Астрология и Культы Шри-Ланки - Astrology and Cults of Sri Lanka
Факт остается фактом. Титульная нация Шри-Ланки – сингалы – очень суеверны. И каждое важное событие в религиозной, общественной и даже семейной жизни обязательно сверяют с небесными часами и светилами. Назначить дату очень важной сделки или свадьбы, наречение именем новорожденного или закладка первого камня в строительстве дома – все это на Шри-Ланке строго соблюдается и учитывается и в наши дни.
Астрономические знания и астрологическая наука сингалов – индийского происхождения. Здесь мы встречаем те же, что в Индии, основные понятия о небесных телах, их движении, те же способы учета изменений в картине звездного неба, принципы построения календаря.
Важнейшими из небесных тел считаются Солнце, Луна, пять планет: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн, а также две мифологические — Раху и Кету.
В лунно-солнечном календаре важнейшее значение имеет деление месяца на две половины – светлую (от новолуния до полнолуния) и темную (от полнолуния до новолуния).
Соответствуют индийским и принятые обозначения знаков солнечного зодиака, «лунных домов». К древнеиндийским восходят многие сингальские астрономические и астрологические термины. Имена планет, названия Солнца и Луны являются либо подлинно санскритскими, либо несколько видоизмененными в соответствии с фонетическими законами сингальского языка, пройдя через язык пали.
Санскритское слово «накшатра» (по-сингальски «накат») — древнеиндийски термин, обозначающий звезду, созвездие, а так же «лунный дом». В индийской астрологии принято деление звездного неба, по которому совершается годичное движение луны, на двадцать восемь секторов, так называемых «лунных домов».
Но в комплексе сингальской школы астрологическая наука приобрела особую культовую оформленность. Она получила своего особого жреца, имеющего специфические функции, отличающиеся от функций простого астролога, а так же особые формы ритуала.
Вера в астрологию, так широко распространенная на Шри-Ланке, должна бы считаться еретической с точки зрения ортодоксального буддизма. В индийской традиции авторитет этой науки был высок, но буддизм выступил с отрицанием ее значения. Впрочем, проповедники буддизма отрицали лишь магическую сторону астрологии. Знание же астрономии всегда необходимо и им, в частности, для вычисления важных дат буддийского календаря. В итоге эта наука жива, и легенды называют 13200 вариантов обрядов и церемоний, совершаемых знатоками астрологии и служителями астрологического культа, которых в различных районах острова называют «бандханая» или «бали эдура».
Иначе называют обыкновенного астролога, занятого преимущественно составлением гороскопов и их чтением. Для представителей этой профессии употребляются названия: «ганитая» («счетчик», «вычислитель») и «шастракария» («знаток астрологической науки»). Астрологией в сингальской среде занимаются еще и ахикунтака, выходцы народности андхра из Индии, говорившие ранее на языке телугу; другое их занятие – заклинание змей; нередко они промышляют воровством. Кстати, большинство потомков народности андхра проживают в деревнях на глубоком юге Шри-Ланки.
Бали буквально значит «жертва». Так называется жертвоприношение божествам астрологического культа и весь обряд в целом. Обряды бали связаны с представлением сингалов о том, что небесные тела, их движение и взаимное положение оказывают непосредственное воздействие на жизнь и дела человека, что в различные периоды и моменты может оказаться благоприятным или же неблагоприятным.
Решительным для всей судьбы человека является сам миг его рождения: в картине звездного неба уже тогда как бы запечатлены основная направленность его жизненной судьбы, предрасположенность к определенным занятиям, счастливость или несчастливость, даже свойства характера и здоровье.
Так, например, рождение в субботу, под знаком Козерога, в восьмом «лунном доме» считается крайне несчастливым. Именно в это время родился демон Калукумара, и потому ему была суждена такая несчастная судьба. В то же время рождение в благоприятный момент может гарантировать защиту, например, от всех бед и болезней, которые вызываются демонами. Этот счастливый человек становится неуязвим для их посягательств на всю жизнь.
Одна из сингальских легенд рассказывает о царице, которая ждала сына. Время, в которое он должен был родиться, было неблагоприятным. Тогда, чтобы отсрочить его рождение до астрологически счастливого момента, царице спеленали ноги шелковой тканью и развязали только в нужное время.
Не стоит думать, что все предопределения абсолютны: они как бы пунктирная обрисовка будущей жизни, но не каждому эмбриону судьбы суждено развиться. Приведем сравнение. Имеющий предрасположение к какой-нибудь болезни может уберечься от нее, соблюдая известные меры предосторожности. Так и тот, кому известна угрожающая роль той или иной планеты в его судьбе, может обезопасить себя, если не в полной мере, то хотя бы частично, с помощью определенных магических средств: за этим он обратится к специалистам – астрологу и жрецу астрологического культа. Знание, осведомленность об опасности могут помочь ее избежать. Вот почему так заботливо и тщательно составляется гороскоп при рождении каждого сингала. В нем отмечается положение всех важных небесных тел в миг его рождения. В дальнейшем на протяжении всей жизни человек хранит этот гороскоп, а в ответственных случаях идет с ним на «консультацию» к астрологу. Тот, сравнив данные гороскопа с существующей в данный момент небесной картой (т. е. с положением Солнца, Луны и планет в отношении к созвездиям зодиака), определяет, что угрожает или благоприятствует обратившемуся к нему человеку.
К астрологу обращаются, когда предстоит какой-нибудь решительный шаг в жизни – свадьба, дальняя поездка, совершение важного предприятия и т. п.
Когда рождается ребенок, астрологу заказывается гороскоп; астролог же называет слог или слоги, которые должны войти в имя ребенка, чтобы оно приносило счастье.
К астрологу обращаются также в случаях бездетности, болезни (чаще всего затяжной, непонятной, не поддающейся лечению знахаря), потому что одной из ее, причин наряду с такими, как грех в прежнем рождении, неблагосклонность богов-покровителей или козни демонов и духов, может быть и неблагоприятное сочетание звезд, светил и планет. Считается, что под их непосредственным воздействием находятся определенные органы и части тела человека: Солнце воздействует на голову, Луна – на грудь, Марс – на горло и т. п. Сходным образом распределяется это влияние между знаками зодиака и «лунными домами».
Движение небесных тел оказывает свое влияние на жизнь людей. Вмешаться в это человек бессилен, однако оптимистическое умонастроение подсказало ему выход. Олицетворив эти могущественные небесные силы, он стал пытаться умилостивить их мольбами и жертвами. Узнав от астролога («ганитаи») причину своих бед или болезней или их угрозу, сингал обращается уже к специалисту по соответствующим магическим обрядам – жрецу культа бали. И тот выбирает средства борьбы с несчастьем; иногда дело может ограничиться созданием подходящего талисмана, а чаще всего проводится церемония бали, длительность, сложность и пышность которой зависят уже от обстоятельств. В сложных случаях цикл обрядов может длиться три, шесть и даже двенадцать месяцев.
Основное его содержание заключается в создании горельефных изображений персонажей астрологического культа и последующем заклинательном и жертвенном ритуале. Фигуры бали делаются обычно из глины, иногда из рис, и ярко раскрашиваются. Центральным персонажем является обычно тот, кто создал неблагоприятную «небесную ситуацию», или тот, кто по своему могуществу может ее разрушить. Кроме светил, планет, знаков зодиака важное место занимают стражи стран света, а также Мара – противник Будды. Обрядность бали насыщена массой магических символов, действий, вставных церемоний. Иногда бали сопровождаются ритуальными экстатического характера танцами. Кстати, кандийская область, самое сердце Шри-Ланки, считается хранительницей наиболее древних, исконных сингальских обычаев и традиций.
Изучение сингальского культа бали особенно интересно в двух аспектах: с точки зрения его происхождения и его места среди других народных культов сингалов. В целом культ бали можно считать индийским по происхождению. Безусловно из Индии пришла на землю древней Ланки та астрологическая наука, на основе которой и развивалась его культовая обрядность.
Сейчас есть основания говорить о высоком уровне развития астрономических знаний еще в эпоху протоиндийской культуры. В частности, «установлено, что протоиндийцам было известно деление эклиптики на 12 частей, соответствующих знакам зодиака». Есть предположение, что они знали и пять больших планет. По-видимому, еще к тем временам относятся представления о влиянии перемен в небесной сфере на человеческую жизнь. Прекрасно известно, какой популярностью пользовалась в арийской индийской цивилизации наука «джйотиша», т. е. астрология. Ни один обряд, будь то мирской или религиозный, не предпринимался без обращения к добрым или дурным свидетельствам астрологии.
Астрологи служили при царских дворах, к их советам прибегали все слои населения. У древних индийцев, потомки которых прибыли на Ланку, мы находим разработанную систему благоприятных и зловещих знаков и предзнаменований, моментов и сезонов. Так, благоприятными всегда считались светлая половина месяца, дни, которым покровительствуют Луна, Юпитер, Венера.
Само деление месяца на две половины – темную и светлую, обычное для сингальского календаря, было принято еще древними индийцами. К глубокой индийской древности восходит, например, и легенда о мифических планетах Раху и Кету как двух половинах демона, тайком выпившего божественный напиток бессмертия амриту и рассеченного за этот проступок мечом Вишну. Поскольку демон почти проглотил амриту, обе его половины остались существовать: голова его стала Paxy, а хвост – Кету.
Но не стоит характеризовать сингальский культ бали как просто «индийский». Астрологическая наука действительно популярна в Индии не менее, чем на Шри-Ланке. И в Индии до сих пор консультируются с астрологами во всех ответственных случаях жизни, сличают гороскопы будущих супругов, защищаются талисманами от неблагоприятного влияния планет и созвездий. Но разница в том, что такого сложившегося в своем ритуальном укладе и развитого культа, посвященного поклонению небесным телам, как сингальский бали, в Индии все-таки нет. В некоторых местах для поклонения звездам и планетам отведен месяц шраван (почитают планеты в те дни недели, которым они покровительствуют), и, как правило, оно увязывается одновременно с поклонением и какому-нибудь индуистскому богу. Так, с Луной связывают Ганешу или Шиву, с Венерой – почитание Лакшми, с Сатурном – Ханумана и т. д. При этом планетарные объекты поклонения изображаются очень редко. Иногда их рисуют на мешках с зерном или на сундуках – чтобы водились хлеб и богатство. Изображение Сатурна в облике, напоминающем Яму, с арканом, дубиной и восседающего на буйволе рисуют в праздник Сампат Шанивара («Суббота Богатства») на специальной платформе у подножия дерева Бо (фикус религиоза).
В сингальской среде поклонение небесным телам по-настоящему актуальный и очень популярный культ, церемонии его могут проводиться в любое время года, хотя конкретное время выбирается в соответствии с благоприятными астрологическими моментами.
В культе бали проявляется особое отношение к дням полнолуния: в эти дни церемонии никогда не проводятся.
В ведические времена дни полнолуний, равно как новолуний и затмений, были днями поста или одноразового приема пищи. Эти дни отмечались также жертвоприношениями. Возможно, что «запрет» на полнолуния в бали связан с тем, что эти дни считаются священными в буддизме и отмечаются особыми буддийскими церемониями.
Кстати, в отношении дней, составляющих середину месяца, в бали индийские названия не употребляются. Для полнолуния употребляются не санскритские термины «пурнима» или «паурнима», а сингальское «пахалосвака» («пятнадцатерица» от «пахаловай» – пятнадцать).
Есть и особое отношение к дням недели: несчастливыми днями считаются суббота, среда и вторник. Сатурн, Марс и Меркурий — покровители этих дней — в сингальской астрологии предстают обычно в грозной ипостаси. Чрезвычайно благоприятным днем считается четверг.
Специфичность астрологического культа сингалов проявляется в составе его пантеона. У верующих и у знатоков культа не существует единого мнения о природе влияния небесных тел на земную жизнь и людей. Некоторые думают, что влияние это сказывается непосредственно, другие считают, что божества планет действуют через демонов, которых они насылают на людей, третьи еще усложняют эту схему, вводя как промежуточное звено богов-покровителей.
В круг астрологического культа вовлекаются кроме олицетворенных небесных тел и другие персонажи. Иногда эти персонажи индийского происхождения, но в бали они имеют уже какой-то превращенный облик и несколько иные функции.
Например, в культе бали индийские боги ветра и огня — Вайю и Агни выступают как ракшасы (то есть, демоны), рядом с ними появляются совсем неожиданные образы вроде Джала ракшаса и Мегха ракшаса («Демон воды» и « Демон облака»). Мегха ракшас изображается очень тучным, с атрибутами — луком, стрелой и раковиной, его вахана (средство передвижения) – бычок; возможно, этот образ имеет какую-то связь с индийским богом — громовержцем Индрой.
Очень существенным в обрядовой практике бали являются демон Гара Яка и демоница Гири Деви, его сестра и супруга. Этот миф об инцесте лежит в основе церемонии демонического культа «Гараякума», которой нередко завершаются обряды бали. В нем рассказывается о царе Хансавати из индийского царства Данта, у которого были сын и дочь – царевич Дала и царевна Гири. Брат склонил сестру к супружеству, после чего она повесилась на дереве асала (кассия трубчатая). Вероятно, в легенде о Гара Яке и Гири Деви запечатлен какой-то древний космогонический миф, именно эта праоснова так прочно связала ритуал Гараякума и относящуюся к нему легенду с культом бали.
Как мы уже упмянули, для церемоний бали важным моментом является создание канонических горельефных изображений персонажей культового пантеона. Изготовление этих фигур является важнейшей профессиональной функцией жреца этого культа. Бали Эдура принадлежит, как правило, к кастам горшечников или циновников, довольно низким по своему разряду.
К нему в отличие от эдуры в демоническом культе предъявляются довольно строгие этические требования. Бали Эдура должен быть человеком трезвым, хорошим и положительным, ведущим богоугодную жизнь; не имеющим никаких физических недостатков, заикания, нарывов или грубых кудрявых волос, иначе его заклинания не могут иметь достаточной силы и на него могут обрушиться всевозможные несчастья от недостойного вмешательства в божественный ход звезд.
Наука бали эдура сложная, требует знания огромного множества деталей ритуала, массы заклинаний, поэтому обучение его длится много лет. Ритуал бали эдура проводит в белой одежде, обязательный элемент которой – широкий белый кушак, плотно охватывающий талию.
Церемонии бали различаются по продолжительности, по составу ритуальных моментов, по типу изображений, которые изготавливаются для этих обрядов. Считается, что для каждого из девяти персонажей астрологического пантеона существует по девять основных различного типа церемоний в зависимости от положения определенного персонажа в конкретной небесной позиции. При этом непосвященный даже не заметит разницы, так как она заключается только в отличиях «композиции» подношений.
В церемониях бали, так же как и в демонических, важна подготовка места, территории их проведения. Устраиваются они в отделении дева пада, здесь ставится временный павильон на восточной стороне, его часто делают из бамбуковых стволов или столбов, на которых устраивают навес из грубой ткани или пальмовых листьев. К столбам привязывают пучки бананов, рисовых колосьев, цветов и т. п. Боковые стороны павильона завешивают тканью, иногда чистыми, растянутыми во всю длину женскими сари. На восток смотрит незанавешенная сторона павильона, которая считается входом. Пол в павильоне крепко утаптывается и сглаживается, а также очищается коровьим навозом, иногда обрызгивается водой с молоком.
Напротив входа в павильон устраивается лежащая под углом рама из бамбуковых палок, на которой затем и сооружаются изображения. Чаще всего они лепятся из глины и песка, к которым примешивают сандаловый порошок, добавляют воду с молоком. Прежде чем начать лепить, бали эдура берет горсть готовой массы и произносит заклинание.
Изготавливаются фигуры также из вареного риса, из цветов, из молодых листьев кокосовой пальмы, из частей бананового корня. Существуют даже некоторые местные классификации для фигур бали по их размерам и материалу: «вел бали» – из песка; «мал бали» – из цветов; «када бали» – из глины, огромных размеров; «ат бали» (ручные бали) – из глины, но небольшого размера; «мети бали» – тоже глиняные, но среднего размера, однако такие, которые уже не переносят с места на место; «бат бали» – из риса, небольшие; «кулу бали» – тоже из риса, на круглой раме, сплетенной из рисовой соломы, побольше; «граха бали» – собственно глиняные изображения 9 «планет»; «юга бали» – целые сцены из глины, со многими персонажами; «вас бали» – глиняная фигура для церемонии от «дурного глаза» и «дурного слова».
Эти фигуры в обрядах бали выполняют примерно ту же функцию, что актеры-танцоры в масках, изображающие демонов, в обрядах демонического культа. Эти изображения заклинают, им приносят подношения. Но прежде чем в их честь совершают церемонии, существует ритуал их «оживления», в результате которого бог или дух как бы на время входит, вселяется в приготовленное для него изображение.
В церемониях бали, кроме планетарных или астральных божеств изображают также богов-покровителей Паттини, Вишну, Самана и других, обязательно богов-хранителей всех сторон света, персонифицированные изображения знаков зодиака и т. д. Очень часто и боги здесь изображаются в облике зловещем, устрашающем.
Фигуры, употребляемые в бали, иногда изготавливают и как оберег. Тогда их вешают где-нибудь на стене дома, чтобы они отпугивали яков и претов. В такой роли самыми распространенными являются Шива и Весамуну Раджа.
Некоторые фигуры имеют специфическое употребление. Это относится к фигурам небольшого размера. Их лепят очень тщательно и высушивают на солнце. Потом с этими фигурками танцуют во время церемонии, подбрасывая их время от времени в воздух.
Лежащие, «стационарные» изображения лепят не столь тщательно, вернее, основное внимание уделяют лишь голове и особенно лицу, а руки, ноги и туловище часто лишь намечают условно. Но раскрашиваются эти изображения чрезвычайно живописно, многокрасочно. Размер лежащих изображений варьируется – от нескольких десятков сантиметров до нескольких метров, достигая иногда невероятной величины – до 5-6 м, что требует большого труда. И такая церемония дороже обходится. Она считается тем эффективнее, чем она длиннее, содержательнее и чем больше в ней участников.
Очень важным моментом церемонии бали является создание сантия или мал балия – конструкции, в которой помещаются жертвенные приношения.
Эта конструкция имеет форму квадрата с гнездами типа шахматной доски и бывает двух вариантов, которые и называют соответственно «висипахайгаба балия» и «асуэкайгаба балия», т. е. 25-составная или 81-составная жертва.
25-составная жертва посвящается девяти планетам, включая Солнце и Луну, а так же 4 странам света и 12 знакам зодиака.
81-составная жертва, как трактуют иногда сами знатоки ритуала, должна почтить одновременно 9 планет, 28 Будд, 28 «лунных домов», 15 лунных дней и т. д. Но по-видимому, число 81 прежде всего связано с девятью ипостасями главных 9 персонажей бали – Солнца, Луны и планет.
«Сантия» по-сингальски значит «подношение, подарок». Это подношение астрологическим божествам нередко готовит сантикария, который по своим функциям находится между астрологом и бали эдурой. Как астролог, он составляет гороскопы, дает консультации, а в церемониях бали является помощником бали эдуры.
По всей вероятности, церемония создания сантии, которая во всем ритуале считается самой «чистой» в магическом смысле и пользуется самым почтительным отношением верующих, была своеобразным «зародышем» этого культа, той крупицей, вокруг которой нарос «ком» более поздних ритуальных форм.
С изготовлением сантии связано и приготовление охранительного талисмана – янтры. Этим обычно занимается не только бандханая, но и астролог. Талисманы эти бывают разного рода, но центральный, существенный момент при их изготовлении — начертание астрологических знаков и символов в таком сочетании, чтобы противопоставить сложившейся в небесной сфере неблагоприятной конъюнкции благоприятную.
Иногда, обычно в тех случаях, когда данные гороскопа свидетельствуют об опасной полосе в жизни человека, но никаких бед еще не произошло, дело может ограничиться одним только изготовлением талисмана.
Но если несчастье все-таки случилось, тогда не обойтись без церемоний. Тогда изготовление янтры – лишь их первый этап, хотя и он довольно сложен и продолжителен. Подбираются и изображаются (на серебряной или медной пластинке) соответствующие диаграммы, символы, заклинания. Потом в течение нескольких дней (обычно 7 для мужчин и 9 для женщин) с соблюдением сложного ритуала янтру заговаривают, в каждый из дней читая особые молитвы.
Начало церемонии отмечается тем, что сам получатель, в чью пользу она совершается, зажигает светильник, а жрец вслед за этим дует в раковину валампурия и обращается со стихами-заклинаниями к Будде Гаутаме, всем богам и 9 планетам, он обращает внимание на сантию и другие приношения, кланяется сантии. Вслед за этим обычно начинается ритуальный танец, исполняемый главным в церемонии жрецом.
Танец по своему характеру и элементам похож на те, которые исполняются в обрядах демонического культа: те же вращения волчком по сцене, прыжки, скачки и другие сложные резкие движения. Иногда бандханая исполняет танец не один, а с 2-3 помощниками. В их костюм обычно вводится широкий красный кушак поверх белого саронга, вместо браслетов с колокольцами, которыми пользуются эдуры, эти танцоры надевают круглые бронзовые браслеты-кольца, по нескольку штук на ногу, также издающие звенящий звук при каждом движении. В левой руке каждый из них держит маленький колокольчик. Вспомним о свистке, которым эдура вызывает духов: у раковины и колокольчиков та же функция – призывная, но с их помощью (и только с их, свисток здесь неуместен) вызываются боги и планетарные божества. Помощники эдуры имеют иногда головной убор, расшитый жемчугом.
В начале церемонии реципиента отделяют от сцены действия «занавесом» из белой материи, и лишь после первого ритуального танца, чтения заклинаний и окуривания «занавес» убирается.
Вся церемония бывает также насыщена самыми различными магическими жестами, действиями, разного рода символами, которыми служат различные растения, цветы, рисовый пестик, кокосовые орехи, лемех плуга и т. д. Все они выражают магический защитный смысл. Некоторые из них имеют еще и особое магическое значение: так, например, рисовый пестик, орехи, лемех являются символами фаллического характера и связаны с понятием плодородия, плодоносности. Важную роль играет числовая символика, также пожелательная. Особенно часто обыгрывается число 9:
Очень важную роль в ритуале имеет заговоренная нить. Но это не та нить «эпа нула», которую мы встречаем в демоническом культе. Она не повязывается на руку, а соединяет реципиента с рамой, на которой вылеплены глиняные фигуры.
Чаще всего это «канья нула», т. е. так называемая «девичья нить», которую прядет девушка, сидя на пороге своего дома перед сумерками. Этой «девичьей нити» приписывается большая магическая сила. Этой нитью обводится все место церемонии, а затем одним концом она привязывается к раме с фигурами бали, а второй ее конец, к которому привязаны обереги, такие, как лимон или лайм, соцветия арековой пальмы, красные цветы, вручается реципиенту.
В церемониях бали также совершается разрезание лимонов / лаймов (дэхи капима), обычно над головой реципиента. Многократно совершаются окуривание и обрызгивание очищающей водой с порошком куркумы, в частности, самих изображений бали.
В бали есть свои монологи, которые произносит бандханая: во-первых, он рассказывает барабанщикам историю реципиента, а во-вторых, дает пояснения по поводу изображений – их вида, характера, влияния и т. п. В последнем случае он указывает на изображения, касаясь их горящим факелом.
Важным моментом в этих обрядах являются благопожелания в адрес реципиента, произносимые присутствующими, а иногда специально созданной группой девочек. Эти благопожелания – «аюбован» («будьте здоровы долго, живите долго») – произносятся в конце строф, читаемых бали эдурой как заклинания.
За церемониями бали нередко тут же, как продолжение, исполняются ритуалы демонического культа. В церемонии бали для бездетной женщины, которой «вредит» зловещая планета, отчасти даже неудивительно наблюдать ритуал в честь Черного царевича. Части ритуала бали проводит иногда эдура, хотя он никогда, правда, не занимается изготовлением изображений. Но в ряду изображений кроме фигур астрологического пантеона появляются и персонажи культа богов-покровителей, в том числе Умы, Шивы, Вишну, Брахмы, Катарагамы, Паттини, и демонического культа. Любопытно, что когда обряд посвящается кому-нибудь из богов-покровителей, то появляются элементы индуистских жертвенных форм: поливание водой и маслом, обнесение горящим светильником и т. п.
Фигуры бали, когда совершится весь ритуал – танцы, заклинания – и когда в отношении самих фигур закончатся все процедуры, уносят куда-нибудь подальше от дома, лучше всего в лес. Изображения же богов-покровителей чаще топят, что выглядит совсем по-индуистски. Упоминания Будды, священных буддийских историй, рассказы джатак, перечисление грехов и добродетелей по буддийской этической системе также являются неотъемлемыми элементами в обрядах культа бали. Перед началом ее обязательно читаются гимны в честь Будды.
Как видно астрология, магия и религия тесно переплетены в сознании сингалов, в их быту, ритуалах, поведенческих моментах. Любопытно, но вера в эти невидимые силы столь крепка, что вековые традиции обращаться к астрологам и обрядам будет жить еще многие и многие годы, делая Шри-Ланку в том числе и по этой причине, очень колоритной, загадочной и магически притягательной.
info@lankarus.com
